我肤浅地认为：能够被修改的“经”不是经。能够称之为“经”的，即具备自身文化思想系统的完整性，因为不可修改，所以才称之为“经”。同时，历代后人对该“经”的注释、解读、修订，丰富了“经”的内容，“经”也就因此具备另一个必不可少的意义，即被不断解读和注释的功能，像一个文化、思想的核反应堆，不断释放着能量，人们注释和解读经、研究经、学习经，就好比研究如何利用这种能量。

　　因此，所谓修改一说，似乎准确地应该说是解读或批判地解读。弄个新的经取代先前的经，也不是不可以，那是弄一个新经，而旧的经还是旧的经。就是说，你可以弄个2008某某版的“三字经”，而不必说是修改原有的“三字经”。广东在大约20年前吧，就曾经搞过“新三字经”、“新增广贤文”，不动旧的，不说修改旧的，以新的思考方式、写作方式，以旧的模式搞新内容。后来这些“新经”没有流行起来，原因不过是言之无文，行而不远，但在创造“新经”方面是做了有意义尝试的。同时也说明，搞个“经”是不容易的。

　　知识进步，思想发展，人们发现过去的“经”越是在很多方面显得不能服务于当代人、越是与当代人的美好理想相抵触，才越应该对当代人及其理想有信心。既然当代人能发现过去的“经”中有许多不科学的东西、落后的东西、错误的东西，就应该相信当代人的后人有比当代人更聪明的智慧发现旧“经”的不足，能发现，就不会受其害。

　　你怎么修改？如“三字经”说：“人之初，性本善。”原本就有争论，你想改为性本不善还是坚持性本善？或者是说性无所谓善不善？我很可能是错误的理解是：它说的是性本朴素、无差别。你若理解成善恶的善，就麻烦。说人之初性本善，你就能理解儒家的德化教育是有基础的，因为人性本善嘛，是可以教育德化的嘛。有了这个认识基础，它当然在很多时候能出现典型的高端例子，有的人被教化德育得很好，成为道德的典型。问题是，但凡有典型的时候，非典型的就更多，因为非典型的多，才显得典型之为典型的重要与意义。这里就产生了一个问题：即如何让更多的非典型能够向典型学习，达到典型的层次和高度，使原来的典型因为非典型的提高而显得非典型。典型的意义就在于引领非典型向典型看齐最后消灭典型，共同进步。中国人千百年就是这么过来的，朝廷表彰、文人宣扬的都是典型，忽略的都是非典型。在这种传统里，非典型其实是没有道德压力的，典型才有压力，它要想保持其典型性，就有压力。到头来，典型的没有坚持多久，非典型的反而受到典型坚持不下去或堕落的鼓励，彻底失去向上向善向典型的信心。

　　所以，不如从绝大多数非典型关注起，即理解人之初性本不善。有了这个认识，就对人的德性不能估计过高，就应该建立制度和规则，以防范、规导人的不善，这样反而能使典型不吃亏、使非典型有了制度和规则的约束与管理。即永远将管理的底线定在对最低层次的管理上，别指望道德的感召和说教、影响啥的。

　　这就是读经吧？你怎么改这个经？经之为经，就是可以让人有不同的理解的，你企图将经弄成永没有错误的经，这是放之四海、预留万世皆准的妄想，是把经弄成死经的天真幻想。

　　有些经的错误，因为错误，却增加了历史文化的意味，它与其他的历史文化信息构成同一个系统。比如，当代许多人取名曰啥虹或虹，意思是大约是像彩虹一样美丽。可是你若是受过《幼学琼林》的启蒙，就不一定用这个字取名，《幼学琼林》“天文”篇上说：虹名螮蝀，乃天地之淫气。古人解释说，虹这种东西出现的时候，可能预示着灾难、淫乱、瘟疫、战争啥的。现代科学让我们绝不相信古人的解释，可是从历史文化角度看，古人的解释有点意思或搞笑。你怎么改这个东西？你改了，我们就和古人在信息沟通上中断了，因为我们可以忘记这个虹的古人解释，问题是与之同在一个系统的其他信息也就有可能同时与你断绝。

　　用生态这个词说吧：古代的经，是有着自身的思想文化生态系统的，不好改，也不必改，改不了，也改不好。别把它的好看得太神圣，也别把它的不好看得太要命。我常说那些担心读经会让经的糟粕祸害的人：你都能分辨经之糟粕，你咋知道别人不能分辨呢？

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